Arthur Schopenhauer: vita, pensiero e l'etica della compassione

VITA

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) Nasce il 22 febbraio 1788 a Danzica. Suo padre apparteneva ad una delle famiglie più importanti della città, arricchitasi grazie ad un'attività commerciale internazionale; sua madre si dedicava all'attività letteraria. Nel 1793 la famiglia si trasferisce ad Amburgo dopo che Danzica passò sotto il controllo prussiano. I suoi genitori seguirono da vicino la sua educazione, dal momento che avrebbe ereditato l'attività paterna. Crebbe come un cittadino del mondo, viaggiò molto in tutta Europa. Nel 1805, in seguito alla morte del padre, la madre si trasferisce a Weimar, dove diventa l'animatrice di un'importante salotto letterario, in cui Schopenhauer conobbe importanti intellettuali del tempo, come Goethe. Nel 1809 si trasferisce a Gottinga e si iscrive, dapprima alla facoltà di medicina, poi di filosofia. Platone e Kant diverranno i suoi autori di riferimento. Nel 1811 va a Berlino dove assiste alle lezioni di Fichte, rimanendo deluso dall'idealismo.Torna a Weimar, e stringe amicizia con l'orientalista Friedrich Majer che gli fa conoscere alcuni testi della tradizione filosofico-religiosa indiana (importante perché influenzarono alcuni sviluppi della sua filosofia): le Upanishad, l'ultima parte dei Veda, una raccolta di testi sacri, che costituisce il corpus dell'antica sapienza indiana. Nel 1814 si logorano i rapporti con sua madre di cui il filosofo non approvava lo stile di vita, per questo si trasferisce a Dresda. Fu un periodo molto importante perché in questi anni scrive la sua opera principale: Il mondo come volontà e rappresentazione, pubblicata alla fine del 1818.

Veda

Veda: ampia raccolta di testi sacri, risalenti ad un periodo compreso tra il 1500 e l'800 a.C.

Periodo negativo

Segue un periodo negativo:

• la crisi finanziaria dovuta al fallimento della banca in cui la sua famiglia aveva depositato quasi tutta la sua fortuna;
• l'insuccesso nell'attività accademica: entra in contrasto con Hegel; la sua opera più importante fu un insuccesso.Nel 1831 anche a causa del diffondersi di un'epidemia di colera a Berlino, Schopenhauer si trasferisce a Francoforte sul Meno. Qui continua a lavorare alla revisione della sua opera principale.

All'inizio degli anni Quaranta si avvertono i primi mutamenti del clima culturale tedesco, fino a quel momento favorevole all'idealismo. Negli ultimi anni della sua vita Schopenhauer si dedica alla stesura dell'opera Parérga e paralipómena, un'opera impostata come una serie di trattati e saggi che vengono pubblicati nel 1851. È grazie a quest'opera che Schopenhauer ottiene il successo. Sull'onda di questo successo nel 1858 pubblica la seconda edizione del Mondo come volontà e rappresentazione che, grazie al cambiamento culturale avvenuto in quegli anni ebbe un grande successo. Schopenhauer muore a Francoforte, nel 1860 per le conseguenze di una polmonite, quando ormai era un filosofo conosciuto in tutta Europa.

SCHOPENHAUER CONTRO L'IDEALISMO

All'università di Berlino, nel semestre estivo del 1820, mentre Hegel insegna logica e metafisica ad una folta platea di studenti e docenti, poche stanze più in là Schopenhauer tiene le sue lezioni per un piccolo gruppo di uditori. Schopenhauer ha volontariamente deciso di insegnare nelle stesse ore di Hegel scelta coraggiosa dettata da una profonda avversione nei confronti della filosofia hegheliana e di tutta la filosofia idealistica. Nella prefazione alla prima edizione de Il mondo come volontà e rappresentazione Schopenhauer spiega i motivi di questa avversione: definisce i sistemi filosofici idealistici "scatole, gusci vuoti", perché non sono sorretti da un autentico principio metafisico (lo Spirito).

SISTEMA FILOSOFICO DI HEGEL

RAZIONALE OTTIMISTICO PRINCIPIO: RAGIONE

SISTEMA FILOSOFICO DI SCHOPENHAUER

IRRAZIONALE PESSIMISTICO PRINCIPIO: VOLONTÀ DI VIVERE

SCHOPENHAUER E KANT

La filosofia di Schopenhauer riparte da Kant. Secondo Schopenhauer «il più grande merito di Kant è la distinzione tra fenomeno e la cosa in sé (noumeno)». Infatti la nostra esperienza del mondo è possibile solo attraverso alcune strutture a priori che danno forma al materiale grezzo che riceviamo attraverso i sensi. Quindi ogni nostra conoscenza del mondo non è mai una conoscenza del mondo in sé stesso ma una nostra «RAPPRESENTAZIONE». QUESTO È IL PUNTO DI PARTENZA DELLA FILOSOFIA DI SCHOPENHAUER che, come vedremo, arriverà poi a un "tradimento della filosofia kantiana". Nel 1813 Schopenhauer ottiene la laurea a Jena con la dissertazione «La quadruplice radice del principio di ragion sufficiente» che, come dice lo stesso filosofo, è LA PREMESSA NECESSARIA DEL SUO SISTEMA FILOSOFICO.

IL PRINCIPIO DI RAGION SUFFICIENTE, OVVERO LA LEGGE DEL MONDO FENOMENICO

Il PRINCIPIO DI RAGION SUFFICIENTE afferma che: "NULLA PUÒ ESISTERE SENZA UNA RAGIONE CHE SPIEGHI IL SUO ESSERE". Questo principio fu elaborato per la prima volta dal filosofo Leibniz (1646-1716), con valore ontologico, ovvero riguarda le condizioni di esistenza di qualunque oggetto del mondo, indipendentemente da come noi ce lo rappresentiamo. Per Kant e Schopenhauer questo principio diventa EPISTEMOLOGICO, riguarda il modo in cui il soggetto si rappresenta e conosce la realtà. Schopenhauer aggiunge che: noi ci rappresentiamo le modificazioni dei nostri organi di senso come collocate nello spazio e nel tempo e, attraverso l'intelletto, ne ricerchiamo la causa in un oggetto esterno. Dunque l'intelletto considera le sensazioni come effetti che devono essere stati prodotti da una causa (ciò presuppone che ci sia una ragion sufficiente "una causa" della loro esistenza).

LE FORME A PRIORI DELLA CONOSCENZA

Come Kant, anche Schopenhauer ritiene che tutte le nostre rappresentazioni siano collocate, dall'INTELLETTO, nello SPAZIO e nel TEMPO. Spazio e tempo consentono l'individuazione univoca di ogni oggetto, sono perciò il suo PRINCIPIO D'INDIVIDUAZIONE. Alle forme pure di spazio e tempo si aggiunge la CATEGORIA DI CAUSA, in cui Schopenhauer riduce le 12 categorie kantiane.

FORME A PRIORI DELLA CONOSCENZA UMANA PER SCHOPENHAUER

SPAZIO TEMPO CAUSALITÀ

IL «VELO DI MAYA» E IL SUO SUPERAMENTO

Adesso vediamo come Schopenhauer si distacca da Kant, fino a "tradirlo". Kant, distinguendo la realtà tra fenomeno e noumeno, non arriva a svalutare la nostra conoscenza del mondo, ed è da questo punto che Schopenhauer inizia ad allontanarsi da Kant. Infatti Schopenhauer nell'opera Il mondo come volontà e rappresentazione arriva a dire che non potendo noi conoscere la realtà come è in se stessa, di conseguenza è come se fossimo relegati in un mondo illusorio. Dunque il mondo fenomenico, il mondo «come rappresentazione», è pura apparenza, è una realtà ingannevole, un miraggio. A questo punto Schopenhauer recupera un termine sanscrito, «Maya», che nella teologia induista dei Veda, che aveva studiato, indica la divinità o la potenza da cui scaturisce la convinzione illusoria di essere immersi in un mondo materiale. Con l'espressione velo di Maya, ci si riferisce all'illusione creata dal mondo fenomenico che, secondo Schopenhauer, copre e nasconde come un velo la realtà delle cose.A questo punto possiamo capire in che senso Schopenhauer affermi che la vera filosofia debba essere una forma di idealismo, ma con un'accezione diversa da quella di Hegel: per Schopenhauer essere idealisti significa ritenere che il processo di conoscenza si svolga interamente all'interno del soggetto.

"È Maya, il velo dell'illusione, che ottenebra le pupille dei mortali e fa loro vedere un mondo di cui non si può dire né che esista né che non esista, perché è simile al sogno, allo scintillio della luce solare sulla sabbia, che il viaggiatore scambia da lontano per acqua, oppure ad una corda buttata per terra, ch'egli prende per un serpente." Il mondo come volontà e rappresentazione

Velo di Maya

Velo di Maya: espressione tratta dall'antica filosofia indiana, che descrive la concezione di Schopenhauer secondo cui il mondo fenomenico, in quanto rappresentazione costruita dal soggetto, non è che un «velo» che illude e inganna, coprendo la vera realtà sottostante.

LA VIA D'ACCESSO AL NOUMENO

Vediamo ora il secondo punto in cui la filosofia di Schopenhauer si allontana da quella kantiana. Secondo Schopenhauer esiste una via di accesso alla realtà noumenica. Il velo di Maya può essere squarciato! Questo passaggio nella dimensione del noumeno è possibile attraverso l'esperienza corporea. Il corpo è un fenomeno tra i fenomeni, viene rappresentato attraverso le forme pure della conoscenza (spazio, tempo, causalità). Ma ciascuno di noi possiede un accesso particolare al proprio corpo grazie all'autocoscienza:

«Se considero il mio corpo non come un'esteriorità, come fa Kant, [ ... ] ma sprofondo in una sorta di abisso interiore, di concentrazione interiore, avvertirò che il mio corpo è un insieme di bisogni, di esigenze, di tensioni, cioè è semplicemtente VOLONTÀ».Nell'autocoscienza noi diventiamo consapevoli della simultaneità che esiste tra certi nostri movimenti e certi atti della nostra volontà. Non si tratta di una successione tale per cui alla mia decisione "Voglio alzare il braccio" segue l'atto di alzarlo: gli atti di volontà non precedono e non causano i movimenti del corpo, ma sono ad essi simultanei (contemporanei). I movimenti del corpo sono la manifestazione visibile di una forza invisibile, la VOLONTÀ. Quindi potremmo dire che il corpo costituisce una specie di porta che consente di passare dalla dimensione, illusoria, della rappresentazione alla dimensione, reale, della volontà. PER RIASSUMERE: In Schopenhauer il mondo sensibile è un'illusione che nasconde il noumeno, la vera essenza di tutta la realtà, ovvero la volontà, che il soggetto umano può intuire mediante l'autocoscienza.

LA METAFISICA DELLA VOLONTÀ E IL SUO ESITO PESSIMISTICO

Nel secondo libro del Mondo come volontà e rappresentazione Schopenhauer spiega il concetto di volontà, che coincide con la cosa in sé. La VOLONTÀ per Schopenhauer non coincide con una facoltà della mente umana, consiste in una forza che chiama «volontà di vivere» e che anima tutto ciò che esiste, costituendo l'essenza stessa della realtà. Non possiamo conoscere la natura di questa forza, ma possiamo individuarne delle caratteristiche:

• non ha né una collocazione spaziale né temporale, si sottrae al principio d'individuazione;
• è una forza unica, universale;
• costituisce il sostrato metafisico dell'intera realtà, pertanto non appartiene solo agli esseri umani, ma anche agli animali (istinto di conservazione individuale o della specie), nelle piante (volontà di conservarsi). Per questo diciamo che Schopenhauer propone una metafisica della natura.