La experiencia de la belleza: estética y arte en la filosofía

La experiencia de la belleza

Estética y arte

Los seres humanos han dado muestras de su interés por el arte y la belleza desde los tiempos más remotos. Nuestros antepasados prehistóricos decoraron las paredes de sus cuevas con dibujos de una extraordinaria calidad artística. Todos los pueblos y culturas del mundo han apreciado el valor de la belleza, y en todos ellos el arte está presente de una u otra forma.

El reconocimiento de la belleza suscita en el ser humano una emoción estética de apreciación y agrado. Es lo que sucede, por ejemplo, cuando disfrutamos de un atardecer, de un paisaje marino, de una melodía agradable, de una imagen que nos fascina o de un rostro humano que nos atrae.

El origen de la experiencia estética está en nuestra capacidad de emocionarnos ante la belleza.

La sensación que nos produce lo hermoso puede estar provocada por elementos naturales (como un paisaje o una flor) o por obras artificiales (como una escultura o un cuadro). Estas últimas son piezas artísticas, porque han sido elaboradas por los seres humanos con la finalidad de ser bellas.

Una obra de arte es una creación humana que ha sido elaborada con el propósito de crear belleza.

Las claves de la belleza

Desde los orígenes del pensamiento racional, las cuestiones estéticas han suscitado el interés de los filósofos. Una de las cuestiones más controvertidas tiene que ver con el significado y el valor de la belleza: ¿ En qué consiste lo bello? ¿ Cómo podemos distinguir la belleza de la fealdad?

¿Existe algún criterio fiable para determinar la calidad de una obra artística?

Para comprender el sentido de estos interrogantes, puede ser útil que nos fijemos en algún caso concreto. Piensa, por ejemplo, en el Guernica, el célebre cuadro cubista de Pablo Picasso.

Para muchas personas, el Guernica es una obra maestra del arte universal y un ejemplo extraordinario del poder expresivo de la pintura y de su capacidad para emocionarnos. Sin embargo, también hay quienes piensan que el Guernica es una obra fea y confusa, repleta de figuras deformes y distorsionadas que hacen incomprensible la escena.

A lo largo de la historia de la filosofía se han planteado dos grandes teorías para responder a las cuestiones estéticas. Los defensores del objetivismo estético consideran que la belleza de una obra de arte es una propiedad intrínseca y objetiva que se encuentra en el objeto que estamos contemplando.

Según el objetivismo estético, la belleza del Guernica es una característica que se encuentra en la propia obra de arte. Para un objetivista estético, este cuadro tiene algunas propiedades (composición, estructura, combinación de elementos, técnica, originalidad, temática ... ) que hacen de él una pieza extraordinaria. Por eso, quienes lo consideran feo tal vez sea porque no tengan la formación o la sensibilidad necesaria para apreciarlo.Frente a esta interpretación, los partidarios del subjetivismo estético afirman que el criterio para distinguir la belleza de la fealdad se encuentra en las personas que valoran el arte. Para un subjetivista estético, una obra de arte no es ni bella ni fea en sí misma. Son los espectadores los que la califican de este modo de acuerdo con los sentimientos que la obra les inspira.

De acuerdo con este punto de vista, el Guernica puede ser un cuadro feo para algunas personas y muy bello para otras. Si hoy en día lo consideramos una obra maestra es porque la mayor parte de la gente lo aprecia, incluyendo a muchas personas con gran sensibilidad y conocimientos artísticos. Pero la opinión del público sobre una obra puede cambiar, así que tal vez en el futuro la gente no comparta la opinión que hoy tenemos sobre esa pintura de Picasso.

El sentido de la obra artística

El arte ha estado presente en todas las sociedades desde los orígenes de la humanidad. Sin embargo, existen muchas maneras distintas de interpretar el sentido y la función del arate en el conjunto de la cultura. Dependiendo del punto de vista, las obras de arte pueden apreciarse por su forma, por lo que expresan o por lo que simbolizan.

La forma de una pieza artística hace referencia al modo en que los diversos elementos que la componen se integran en una unidad global. De acuerdo con el formalismo estético, el valor de una obra de arte reside en su forma. En los cuadros, las esculturas y las sinfonías que admiramos, lo que apreciamos por encima de todo es el modo en que las partes se articulan entre sí. La relación entre las partes de la obra puede crear efectos de armonía y equilibrio, o de dinamismo y movimiento, por ejemplo.

La interpretación formalista, en definitiva, considera que el elemento fundamental de una obra de arte es su estructura y composición.

Aunque la forma de una obra artística es relevante, algunos pensadores creen que no se trata del elemento esencial de la experiencia artística. La interpretación expresionista del arte da más importancia al modo en que una obra es capaz de evocar emociones en el espectador. Según este punto de vista, lo que caracteriza al arte es la capacidad de suscitar emociones y sentimientos. Para el expresionismo estético, el valor de una obra de arte debe buscarse en su fuerza expresiva. Una obra será digna de admiración cuando sea capaz de expresar deseo, sorpresa, miedo, indignación, rabia, compasión, odio ...

Por tanto, la teoría expresionista estima que el valor de una obra de arte está en su capacidad para expresar emociones y sentimientos.

Las obras de arte, que son una manifestación de la capacidad del ser humano para producir y combinar símbolos, también pueden servir para transmitir interpretaciones de la realidad. Según la teoría simbolista, lo que concede valor a una obra de arte es esta capacidad de simbolización. Así, las obras más dignas de aprecio serán las que contengan una gran riqueza de significaciones y asociaciones, las que ofrezcan perspectivas nuevas e insospechadas sobre el mundo. Es decir, de acuerdo con esta visión, el valor de una obra artística está en su fuerza para sugerirnos varias interpretaciones de la realidad.

Las artes visuales y la filosofía

La relación entre el arte y el pensamiento

La artes visuales tradicionalmente incluían la pintura, la escultura y la arquitectura. Sin embargo, hoy en día el desarrollo de nuevas formas de expresión artística hace que tambiénconsideremos a la fotografía, el cine o la videocreación dentro de este grupo.

Desde la introducción de la perspectiva a comienzos de la Edad Moderna, la creciente importancia que han tenido las artes visuales ha estado asociada a su capacidad para reproducir situaciones, escenas y personas que consideramos dignas de ser recordadas. Por eso la pintura y la escultura también han servido como eficaz instrumento de propaganda al servicio de los poderosos para reflejar la fuerza y la influencia que ejercían en la sociedad.

Sin embargo, desde finales del siglo XIX el mundo del arte experimentó una revolución extraordinaria. Poco a poco los artistas fueron perdiendo interés en representar fielmente la realidad mientras prestaban cada vez más atención a las posibilidades de innovación formal y expresiva de la obra de arte.

En esta época surgieron diferentes movimientos artísticos de vanguardia que reformularon de manera radical nuestra manera de entender el arte. El cubismo, por ejemplo, rechazó las convenciones sobre la representación del espacio que habían sido aceptadas durante siglos. El surrealismo, por su parte, exploró la relación entre las imágenes y el pensamiento inconsciente. Finalmente, la aparición del arte abstracto supuso el final de la concepción representativa de la obra de arte.

El desarrollo de la abstracción artística permitió a los creadores gozar de una enorme libertad formal. Al no tenerse que preocupar de reflejar fielmente la realidad, los artistas pudieron servirse de sus obras para expresar todo tipo de emociones, ideas y estados de ánimo. Entre otras posibilidades, la abstracción permitió a algunos artistas expresar sus propias ideas filosóficas en forma de pinturas o esculturas.

Esta conexión entre el arte y la metafísica puede apreciarse en la obra de artistas como Wassily Kandinsky, Piet Mondrian, Constantin Brancusi, Jackson Pollock o Mark Rothko.

Finalmente, la relación entre el arte y el pensamiento se hizo explícita con la aparición del arte conceptual, en el cual lo verdaderamente importante no es la obra en sí, sino la idea que esta pretende expresar.

La visión de Nietzsche sobre el arte

Friedrich Nietzsche es el creador de una interpretación sumamente interesante sobre el significado del arte. Según Nietzsche, existen dos grandes tendencias opuestas en el ser humano que se corresponden con formas de expresión artística completamente distintas.

Por un lado está lo apolíneo, que está relacionado con la luz, la claridad, la racionalidad y el deseo de orden. El arte típicamente apolíneo es la escultura, que se caracteriza por su capacidad para delimitar nítidamente la silueta de las figuras individuales. El hombre con el que Nietzsche designa este elemento está inspirado en el dios griego Apolo, que estaba asociado al equilibrio, la mesura, la luz y la creación artística.

El segundo elemento es el dionisíaco, que se corresponde con lo irracional, lo caótico, lo desenfrenado y lo oscuro. El nombre proviene del dios Dioniso, que estaba asociado al vino y a la celebración orgiástica. La música es un arte típicamente dionisíaco, porque evoca lo irreflexivo e instintivo, y en lugar de delimitar lo individual nos ofrece una intuición de que todo cuanto existe es solo un reflejo de una realidad única de la cual también nosotros formamos parte.

El aura y la obra artística

El filósofo alemán Walter Benjamin también estaba muy interesado por la relación entre el arte y la filosofía. En sus reflexiones, Benjamin se preguntaba por el modo en que el desarrollo científico y técnico de nuestra época había cambiado el modo en que hoy nos acercamos a una obra de arte.

Benjamin creía que en el pasado las personas reconocían en las obras de arte algo único y especial a lo que el denominaba aura. El aura de una obra artística es lo que la hace atractiva y lo que nos emociona de ella. Captamos el aura cuando nos damos cuenta de que estamos ante algo sobrecogedor y fascinante, lejano y al mismo tiempo atractivo, que nos parece irrepetible y que nos conmueve.

El problema del arte en la época moderna es que esta magia asociada al aura se está perdiendo. Hoy en día las obras de arte se copian por millares y eso ha hecho desaparecer el aura, el halo de misterio y fascinación que tenía la obra de arte original.

La reflexión de Benjamin deja en el aire algunas preguntas complejas e inquietantes. ¿Debemos lamentarnos por la difusión sin límites de las obras artísticas? La reproducción técnica ha permitido a mucha gente acercarse a obras de arte que de otro modo no habría llegado a conocer nunca, pero al mismo tiempo está despojando a los originales de su aura. ¿Sería posible imaginar una nueva forma de experiencia estética que renuncie a buscar el aura de la obra? ¿ O estamos perdiendo así algo esencial que sería preciso tratar de recobrar?

Cómo acercarse a una obra artística

La hermenéutica, cuyo principal representante es Hans-Georg Gadamer, se interesa en particular por la interpretación del arte.

Este tema tiene importantes repercusiones para la estética, ya que no siempre resulta fácil comprender una obra artística. ¿ Cuál es la mejor manera de acercarnos a una obra de arte? ¿Es necesario conocer con detalle lo que pretendía el autor al elaborar su obra para poder apreciarla? ¿ Podemos disfrutar de una obra liberados por completo de nuestros prejuicios y de las valoraciones previas sobre el arte que hemos ido elaborando a lo largo de nuestra vida?

Literatura y filosofía

La literatura y el alma humana

La literatura ha sido un campo idóneo para la expresión de ideas filosóficas. Esto puede apreciarse desde los mismos orígenes de la expresión literaria, ya que algunas de las primeras manifestaciones escritas que conocemos incluyen mitos que tratan de responder profundas preguntas sobre el mundo, el ser humano y la realidad.

Los poemas homéricos son un claro ejemplo de ello, ya que además de narrar las hazañas de los héroes que protagonizan el relato, también nos presentan un modelo de conducta que resume de forma inigualable el ideal ético característico de su tiempo.

Del mismo modo, a lo largo del tiempo numerosos escritores han sabido plasmar en sus obras la complejidad que nos caracteriza, con todas nuestras grandezas y miserias. Para conocer la profundidad del alma humana no hay nada mejor que leer a autores como Sófocles, Dante, Shakespeare, Goethe, Dostoievski o Kafka.

El relato autobiográfico es una forma particularmente interesante de explorar la interioridad humana. Algunos autores han escrito extraordinarias autobiografías en las que nos ofrecen un relato pormenorizado de sus contradicciones internas y de su evolución psicológica. Agustín de Hipona fue uno de los primeros en hacerlo. El relato de su vida que nos