Módulo Mindfulness: origen, principios y fundamentos de la meditación

MÓDULO 3 - MINDFULNESS

ORIGEN

El mindfulness es una terapia que tiene como objetivo ser consciente de los estímulos internos y externos en un momento concreto. Se trata de un término anglosajón que, traducido literalmente, significa "estado mental" o "consciencia plena". Su origen se sitúa hace más de 2500 años, cuando el filósofo Siddharta Gautama se percató de que las riquezas no podían evitar los dolores de la vida humana. El sabio recibió el nombre de Buda, que significa "el que ha despertado". El mismo denominó Noble Octuple Sendero al camino que deben realizar las personas para liberarse del dolor. El mindfulness tiene que ver con la capacidad de ser plenamente consciente del momento presente. La tradición budista ha contribuido a enfatizar modos sencillos y efectivos de cultivar esta capacidad y de llevarla a todos los aspectos de la vida. El origen del término inglés mindfulness se debe a la traducción de la palabra "Sati", de la lengua Pali. Sati, en la terminología budista, y en la mayor parte de los casos, se refiere al presente y como término psicológico general conlleva el significado de 'atención' o 'conciencia'. En la doctrina budista Sati es el séptimo factor de Noble Octuple Sendero. Por tanto, el mindfulness es una base psicológica centrada en el entrenamiento de la mente . Buda realizó un diagnóstico del sufrimiento humano y destacó cuatro nobles verdades:

• La vida es sufrimiento. Los seres humanos sufren múltiples dolores, tanto físicos como mentales, como son la insatisfacción y la decepción. Se entiende, entonces, que el sufrimiento es inherente al ser humano.
• El deseo es la causa del sufrimiento. Los humanos desean evitar el sufrimiento y experimentar el placer, coleccionar buenos momentos y sensaciones evitando a toda costa las experiencias dolorosas. La búsqueda constante del placer genera una preocupación en los individuos, provocando sufrimiento.
• El sufrimiento puede cesar si se interrumpe el deseo. El deseo de intentar evitar el dolor causa más sufrimiento que la propia experiencia negativa. Intentar aquello que no se puede cambiar frustra a las personas y las aboca al fracaso, que a su vez desata sufrimiento de no haber podido evitar la realidad.
• La forma de eliminar el deseo es mediante el Noble Octuple Sendero. Este camino es un programa para que las personas puedan ir al paso de la realidad, saber como actuar cuando se da una experiencia negativa y transformarla para relacionarse con ella desde otro punto de vista y no desde el sufrimiento.

Una vez efectuado el diagnóstico, Buda propone el tratamiento a través del Noble Óctuple Sendero que se puede dividir en tres categorías:

• sabiduría;
• conducta ética o moral;
• entrenamiento de la mente o meditación.

Asimismo, Buda también determina los cuatro fundamentos del mindfulness:

• contemplación del cuerpo;
• contemplación de las sensaciones;
• contemplación de la mente;
• contemplación de los objetos de la mente.

Página 1 de 17Jon Kabat-Zinn, referente mundial del mindfulness en Occidente, introdujo esta tecnica el 1978 en la Universidad de Massachussets como una aplicación terapeutica. Proc मणा पदमे मणा पद्म हूं Prc Que es el Noble Octuple Sendero - Contenido extra -

PRINCIPIOS Y FUNDAMENTOS

La meditación se puede definir como un proceso de autorregulación atencional y un estado de conciencia ampliada, o bien como una estrategia de afrontamiento basada en una focalización emocional que permite el desarrollo de la conciencia del momento presente, en lugar de la preocupación por el pasado o el futuro. El mindfulness es un tipo de meditación que se denomina "meditación Vipassana" y corresponde a la más antigua de todas las prácticas de meditación budistas. Por otro lado, el mindfulness también se puede definir como un estado de atención permanente, en un momento presente, que obviando los prejuicios y prescindiendo de la capacidad de juicio, busca crear un espacio de atención plena y constante que lleva a la persona hacia la consciencia plena. Cabe destacar que el mindfulness es una técnica que no juzga los pensamientos de la persona, sino que los acepta. Asimismo, es una terapia que deriva en relajación, dado que no se oponen resistencias a los pensamientos y se evita el estrés. El mindfulness es una disciplina que cuenta con una mirada holística, ya que entiende que las personas se componen de la interrelación de cuerpo, mente y sentimientos. Así, para que el organismo funcione de forma adecuada, es necesario un equilibrio de los tres elementos. Por otro lado, en el mindfulness tambien tiene especial importancia la atención plena, que consiste en fijar la concentración en un solo objetivo. Es decir, se basa en saber enfocar la atención y fijarla en una idea concreta. Pero también tiene importancia el presente. En el mindfulness se debe trabajar la conciencia en el momento presente, dado que el miedo, la preocupación y la búsqueda se encuentran en Página 2 de 17el pasado y en el futuro. Por tanto, los elementos clave que conforman el mindfulness y se relacionan entre sí son:

• conciencia:
• parar;
• observar;
• volver;
• momento presente;
• aceptación.

Finalmente, el mindfulness es capaz de mejorar el sentimiento de bienestar y de felicidad, dado que integra un nuevo recurso interno que permite ser consciente de los patrones reactivos automáticos, así como evolucionar hacia una relación con la experiencia más genuina y menos condicionada.

Componentes del mindfulness

Existen cinco componentes del mindfulness, los cuales provienen del Zen. Algunos de ellos se han ido comentando anteriormente y son los siguientes:

• Atención al presente. Las personas que practiquen mindfulness deben focalizarse en el momento presente en el que se encuentren, olvidando el pasado (los recuerdos) y el futuro (las expectativas). La atención puede relacionarse con los procesos internos, pero también con la vida diaria.
• Apertura a la experiencia. Se debe observar la experiencia que se está viviendo, pero sin juzgarla, evitando interponer el filtro de las creencias o de los prejuicios. En otras palabras, observar la experiencia somo si fuera la primera vez, cualidad que en el Zen se denomina 'mente de principiante'. Tambien implica apertura a la experiencia negativa y observar lo que ocurre con curiosidad.
• Aceptación. Consiste en admitir las sensaciones que se experimentan, sin oponer resistencias y aceptandolas tal y como son. Las personas incurren en conductas desadaptativas en un intento de evitar experiencias displacenteras. En la medida en que puedan aceptar que esas experiencias son ocasionales y limitadas en el tiempo, no necesitaran recurrir a tales conductas.
• Dejar pasar. Olvidar aquellas cosas a las que, generalmente, las personas intentan aferrarse. Las relaciones o el dinero deben de quedar fuera de esta práctica. En el mindfulness las cosas son temporales, por lo que no se deben retener.
• Intención. Es el objetivo de las personas que practican mindfulness. Se debe tener un propósito, un objetivo personal que se quiera alcanzar con el mindfulness. Sin embargo, esto puede sonar contradictorio con el hecho de no aferrarse a ningún propósito, aunque sin un objetivo general la práctica no tendría sentido.

APLICACIONES CLÍNICAS

En su origen, el mindfulness se utilizaba, especialmente, para aliviar el dolor y el estrés de las personas, así como para mejorar su calidad de vida. Con el paso del tiempo, sus aplicaciones clínicas se han ido incrementando y diversificando. Las principales aplicaciones clínicas del mindfulness en la actualidad son las siguientes:

• Estrés y distrés. El mindfulness es una buena técnica para que el paciente pueda abarcar una situación de estrés o distres (angustia, ansiedad, malestar o sufrimiento).
• Trastornos de estado de animo. Varios estudios han demostrado la validez del mindfulness en pacientes con síntomas depresivos. Generalmente, en estos casos se emplea esta terapia juntamente con otros tratamientos.
• Ansiedad. El mindfulness tiene beneficios en la reducción de la ansiedad generalizada, así como en la disminución de la reactividad del estrés.
• Somatización. De la misma forma que la terapia mindfulness es útil en la disminución de la ansiedad y el estrés, tambien lo es en la somatización. Por tanto, el dolor se reduce y los síndromes somáticos, como son la fibromialgia, el colon irritable y el síndrome de fatiga crónica, también.
• Abuso de sustancias. El consumo de sustancias que generan dependencia, como el alcohol, la marihuana, el tabaco o la cocaína, entre otras, también puede verse disminuido mediante el mindfulness. Incluso, la evidencia de esta técnica para reducir el consumo de estas sustancias es significativamente mayor que la de los grupos de apoyo.
• Trastornos alimentarios. Actualmente, existen demostraciones sobre que el mindfulness es capaz de disminuir el número de atracones, mejorar el sentido de autocontrol y reducir los síntomas depresivos.
• Trastornos de personalidad. El número de intentos suicidas, de internamientos y de abandonos de terapias en personas con trastornos de personalidad se reduce cuando se practica el mindfulness.
• Dolor. Aunque no hay estudios ni datos que confirmen que el mindfulness sea capaz de aliviar el dolor, sí que se ha podido observar que esta terapia es muy útil para reducirlo cuando se combina con otras tecnicas, como los masajes.
• Cáncer. Los efectos secundarios en personas que padecen cáncer pueden verse mejorados mediante el mindfulness. Es el caso de la ansiedad y la depresión. Es decir, el mindfulness puede mejorar un poco la calidad de vida de las personas que sufren un cáncer.
• Enfermedad cerebrovascular. Algunas investigaciones han corroborado resultados positivos en pacientes que padecen enfermedades cerebrovasculares, aumentando el ánimo y el equilibrio de las personas y reduciendo el estrés. El mindfulness es, por tanto, un buen método de rehabilitación en accidentes cerebrovasculares.
• Otras aplicaciones. También se han podido observar resultados clínicos positivos del mindfulness en áreas como hipertensión arterial (disminución de los niveles de presión), esclerosis múltiple (mejora en la calidad de vida y salud mental), fibromialgia (disminución del dolor) y artritis reumatoide (reducción del malestar y depresión).

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PACIENTE Y TERAPEUTA

El mindfulness es una terapia que consiste en prestar atención a los sentimientos y pensamientos. La persona que lo realiza aprende a tomar conciencia sobre ellos. La figura del terapeuta toma importancia en este tipo de disciplina, dado que debe guiar al paciente a centrarse en su interior. El terapeuta debe ser flexible y abierto a lo que le explique el paciente. La terapia debe centrarse en él, y el terapeuta debe abrir su experiencia para entender la de su cliente de manera incondicional. De esta forma, profesional y paciente quedan unidos por la conciencia del segundo. Para que la terapia se desarrolle de forma correcta, es importante que el terapeuta cuente con una serie de habilidades que faciliten la relación laboral y, de esta forma, que sea más sencillo para el paciente abrirse. Estas son las siguientes: Página 4 de 17