Il futuro come fatto culturale: antropologia, immaginazione e aspirazione

Il futuro come fatto culturale

Antropologia, religioni, civilta' orientali (Università di Bologna) Scansiona per aprire su Studocu Studocu non è sponsorizzato o supportato da nessuna università o ateneo. Scaricato da MASSIMO MELONI (ragmeloni@tiscali.it)IL FUTURO COME FATTO CULTURALE A. Appadurai

L'antropologia ha sempre avuto poco da dire circa il futuro come fatto culturale, se non in modo frammentario dal punto di vista etnografico. Inoltre, l'antropologia è assorbita dalla logica del costume, dalla dinamica della memoria, dall'astuzia della tradizione della vita sociale, perfino nei movimenti e nelle società più moderni.

L'impianto intellettuale dell'antropologia e del concetto di cultura rimane modellato dalle lenti del passato.

Non significa che l'antropologia abbia ignorato i tanti modi in cui l'umanità ha incontrato, gestito e previsto il futuro in quanto orizzonte culturale. Tuttavia, questi movimenti e intuizioni non sono mai stati radunati in un punto di vista generale circa gli uomini come costruttori di futuro e i futuri in quanto fatti culturali.

Di conseguenza, l'analisi sistematica della costruzione del futuro risulta di pertinenza di molti campi, ma non dell'antropologia. La scienza economica neoclassica è il più importante di questi campi., dato che si è formata attorno allo studio dei bisogni, dei desideri, delle valutazioni ..

Altri campi, come le scienze dell'ambiente, la pianificazione e il management dei disastri si sono formati sulla base della confluenza di sofisticate tecniche computazionali e di mappatura, di trattamento di informazione high-order.

Queste tecniche hanno occupato gli spazi principali in dibattiti come quelli intorno al riscaldamento globale, alla crescita della popolazione .. Il design, l'architettura e la pianificazione hanno dominato quella dimensione del futuro che ha a che fare con gli attrezzi, abbellimenti, abitazioni e infrastrutture. L'antropologia gioca un ruolo relativamente limitato nei dibattiti morali su argomenti quali i diritti degli animali, la clonazione, le forme emergenti di guerra meccanica. Essa rimane un'apprezzabile critica umanistica che però non costituisce un efficace intervento basato sulla comprensione del futuro come fatto culturale.

Approccio antropologico al futuro

Come possiamo costruire un approccio antropologico al futuro che sia più sistematico e decisivo? Dobbiamo costruire una visione del futuro esaminando l'interazione fra tre preoccupazioni dell'uomo, che modellano il futuro come fatto culturale: l'immaginazione, la previsione e l'aspirazione.

Non dobbiamo dimenticare che il futuro è ricolmo di emozioni e di sensazioni. Perciò dobbiamo esaminare non solo le emozioni legate al futuro quale forma culturale, ma anche le sensazioni che esso produce: soggezione, vertigine, agitazione. Le varie forme che il futuro assume risultano modellate dalle emozioni e dalle sensazioni, poiché esse forniscono alle varie configurazioni assunte dall'immaginazione, dalla previsione e dall'aspirazione la loro forza di gravità e la loro consistenza.

L'immaginazione è una risorsa essenziale in tutti i processi e progetti sociali e va intesa come un'energia quotidiana, energia non presente solo nei sogni, nelle fantasie e negli isolati momenti di euforia e di creatività che Durkheim aveva reso famosi nelle Forme elementari della vita religiosa.

L'immaginazione fa parte dei meccanismi primari della riproduzione sociale. Mentre gli archivi statali possono essere strumenti del potere burocratico, gli archivi personali, familiari e delle comunità, in particolare quelli delle popolazioni marginalizzate e vulnerabili, sono luoghi fondamentali al fine di negoziare percorsi verso la dignità, il riconoscimento e percorsi del futuro politicamente fattibili.

La speranza e la capacità di aspirare

La speranza svolge una parte sempre più rilevante nella filosofia e nelle scienze sociali progressiste. La si può anche chiamare "capacità di avere aspirazioni" e interpreto la capacità di aspirare come una capacità di navigazione, tramite cui i poveri sono effettivamente in grado di cambiare le "condizioni del riconoscimento" all'interno delle quali restano in genere intrappolati, This document is available free of charge on studocu Scaricato da MASSIMO MELONI (ragmeloni@tiscali.it)condizioni che limitano la loro capacità di esercitare la protesta e di discutere la situazione economica in cui sono confinati.

Cambiare le condizioni del riconoscimento e potenziare la capacità di aspirare è una strategia di numerosi movimenti sociali di base. La capacità di aspirare è una capacità culturale, nel senso che trae la propria forza da sistemi locali di valore, di significato, di comunicazione e di dissenso, e senza di essa la parole come "empowerment", "voce" e "partecipazione" sono prive di significato.

La sua forma è universale, ma la sua forza è locale e non può essere separata dal linguaggio, dai valori sociali, dalle storie e dalle norme istituzionali che tendono ad essere specifici.

Serve spiegare perché la capacità di aspirare è una capacità culturale, e il miglior modo di farlo consiste nell'esaminare il significato delle idee di buona vita nelle differenti società.

Per esempio il mondo della cristianità evangelica statunitense, la cui concezione della buona vita è, chiaramente, cristiana, secondo un modo assai americano in cui la politica, il commercio e la scienza sono fusi in un'immagine particolare di cosa sia la buona vita cristiana.

La stessa cosa avviene nel mondo islamico, anch'esso ricco di una grande varietà di idee della buona vita, sebbene si siano trasmesse in Occidente attraverso i mezzi di terrore, dello jihad e degli attentati suicidi.

Esistono vari esempi che si differenziano talvolta per religione, talaltra per storia, geografia e linguaggio e talaltra ancora per vigorose tradizioni nazionali legate alla modernità. In tutte le società sono presenti tradizioni messianiche, millenaristiche e di radicale cambiamento.

Tuttavia, la tendenza dell'antropologia è stata oscillare tra gli studi dei movimenti utopistici e millenaristici da una parte e, più di recente, gli studi del trauma culturale dall'altra.

Ciò ha creato un divario nello studio della variabilità delle concezioni della buona vita, della vita nell'aldilà e della vita giusta.

Si è venuto a rafforzare il senso che la speranza sia il prodotto di momenti di eccezione e di emergenza e che, in tutte le società, il futuro non costituisca un elemento abituale del pensiero e della pratica.

Manca lo sforzo di comprendere in che modo i sistemi culturali, in quanto combinazioni di norme, di disposizioni, di pratiche e di storie, inquadrano la buona vita quale panorama di scopi percepibili e di percorsi concreti per il raggiungimento di tali scopi.

La speranza è l'equivalente politico dell'immaginazione, perché è solo tramite una qualche sorta di politica della speranza che una qualunque società o gruppo può raffigurarsi il tragitto verso un auspicabile cambiamento dello stato delle cose.

L'immaginazione e la previsione sono intimamente connesse a una terza facoltà, la facoltà della previsione.

Mary Douglas fu la prima che, attraverso "Purezza e pericolo", comprese che si presentavano frequenti omologie categoriali fra le mappe culturali del corpo umano, del corpo sociale e del cosmo e che molte società umane collocavano il pericolo nei punti dove le distinzioni categoriali correvano un rischio di offuscamento.

Analizzando la relazione tra i processi corporei, sociali e cosmologici al fine di capire dove le differenti società collocavano il pericolo, questo risultò un lavoro incentrato verso il rischio.

Etica della possibilità e della probabilità

Ai fini di un'antropologia per il futuro, ciò che importa è la tensione tra due etiche:

• Etica della possibilità: modi di pensare, sentire e agire che ampliano gli orizzonti della speranza, espandono il campo dell'immaginazione, generando maggiore equità nella capacità di aspirare;
• Etica della probabilità: modi di pensare, sentire e agire che sfociano in ciò che Ian Hacking ha chiamato "la valanga dei numeri". Essi sono collegati alla crescita del capitalismo dell'azzardo, che specula sulle catastrofi e tende a commettere disastri.

Si tratta di un'etica che si lega a forme amorali di capitale globale e di Stati corrotti.

Un aspetto che ci potrebbe mostrare qual è la posta della lotta tra l'etica della possibilità e l'etica della probabilità è il recente interesse rivolto allo sfruttamento dei disastri, dell'insicurezza e Scaricato da MASSIMO MELONI (ragmeloni@tiscali.it)dell'emergenza quale nuova branca della speculazione capitalistica.

Naomi Klein definisce il capitalismo dei disastri non semplicemente parassitario rispetto allo Stato e alle risorse pubbliche, ma si propone di distruggerli e rimpiazzarli fino al punto in cui le infrastrutture pubbliche risulteranno esaurite e gli interessi privati giungeranno ad affittare i beni pubblici alla società e allo Stato a cui originariamente li avevano sottratti.

Michael Lewis analizza la crescita in ruolo e responsabilità del nuovo strumento finanziario chiamato catastrophe bond (obbligazione-catastrofe) o cat bond.

Si tratta di uno strumento che mira a sviluppare profitti per l'industria delle assicurazioni minimizzando le perdite.

I cat bonds permettono a chi li compra di diventare il venditore di un'assicurazione su una catastrofe: il compratore perderà tutto il suo denaro se un determinato evento disastroso avviene entro un certo numero di anni e il venditore dei cat bonds paga a chi li compra un interesse altissimo.

La catastrofe diventa così l'oggetto non solo del profitto dell'assicurazione tradizionale, ma anche di nuovi tipi di strumenti finanziari che quantificano il rischio in rapporto a eventi in cui il passato è una guida imperfetta al futuro. Questa attività, incentrata su una combinazione di pensiero probabilistico, di azzardo e di valutazione del rischio, coglie perfettamente ciò che chiamo l'etica della probabilità e il suo approccio ai problemi di un mondo di disastri.

Per l'ampia percentuale della popolazione del mondo la cui condizione si può definire come di "nuda vita", non si è ancora trovata la strada per esprimere il modo in cui la previsione, l'immaginazione e l'aspirazione si uniscano nel lavoro di costruzione del futuro.

Alla gente più comune, a quelli che vivono in condizione di povertà, di esclusione, di violenza e di repressione il futuro si presenta come un lusso, un incubo, un dubbio e una possibilità che si ritrae.

Per le società e i gruppi che devono affrontare crescenti sofferenze, calamità o malattie (50% popolazione), il futuro è un trauma inflitto al presente dal sopraggiungere di crisi di ogni tipo.

Di conseguenza la speranza è spesso minacciata dalla nausea, dalla paura e dalla rabbia.

Bisogna tener conto che il futuro non è uno spazio vuoto, ma è lo spazio di un progetto democratico che deve iniziare dal riconoscimento che il futuro è un fatto culturale.

Occorre incrementare l'etica della possibilità, che può offrire una base più estesa per il miglioramento della qualità della vita sul pianeta e accogliere una pluralità di visioni della buona vita.

Arjun Appadurai e la globalizzazione

Arjun Appadurai parla principalmente di globalizzazione e di flussi culturali, ciò significa dunque che la cultura non è statica e pone conseguenze forti sulla vita delle persone.

Il tema è: come possiamo definire i futuri e le persone come costruttrici di questi.

Utilizza un approccio culturale per quanto riguarda anche il tema delle assicurazioni e i mercati finanziari e spiega in cosa consistono la circolazione delle forme e le forme di circolazione .*

Come esempi di circolazione delle forme utilizza il capitalismo a stampa e nazionalismo;

Come esempi di forme della circolazione utilizza i circuiti (strade) attraverso cui si muovono, velocità e scala degli elementi culturali.

Le modernità (non ne esiste solo una) nascono da una tensione fra traffico intenso e traffico lento.

Merci e politica del valore

Le merci, che hanno vita sociale, sono finalizzate allo scambio, il quale è da analizzare: la domanda attribuisce valore all'oggetto, lo scambio è la fonte del valore.

La condizione di merce nella vita sociale di un "oggetto" è definita come condizione in cui la sua scambiabilità con qualche altro oggetto diviene il suo elemento rilevante.

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