Examen de la Universidad Loyola Andalucía sobre Humanismo y ética básica. El Test aborda temas de filosofía política y ética, con referencias a pensadores como Hannah Arendt, Martha Nussbaum, Aristóteles y John Rawls. Es un material útil para el repaso o la preparación de exámenes universitarios de Filosofía.
Ver más12 páginas


Visualiza gratis el PDF completo
Regístrate para acceder al documento completo y transformarlo con la IA.
Universidad Loyola Andalucía
Titulación:
Asignatura: Humanismo y ética básica
Curso:
Fecha:
Apellidos:
Grupo:
Nombre:
POR FAVOR, LEA ATENTAMENTE, SIGA LAS INSTRUCCIONES Y ATIENDA LOS CRITERIOS DE LA RÚBRICA AL ESCRIBIR SUS RESPUESTAS.
El fragmento presentado pertenece al texto de Hannah Arendt, "La Condición Humana", de 1958. Esta es una obra fundamental de la filosofía política del S. XX. En cuanto al contexto histórico, nos encontramos en la post segunda guerra mundial y totalitarismo. Arendt fue testigo y víctima del auge del totalitarismo nazi, siendo judía, huyó de este." La condición humana" continua con la preocupación de su obra anterior, "Los orígenes del totalitarismo" analizando como lo regímenes totalitarios destruyen la libertad. Se adentra en el significado de ser humano en esta era en donde la política puede ser anulada. Además, el libro se escribe en un contexto de era moderna y revolución tecnológica, estudiando la "alienación" del mundo, ya que el pensamiento moderno ha desplazado la acción política por la producción y el trabajo.
En cuanto al contexto filosófico e intelectual, se analizan las diferentes formas de vida humana en el contexto de vida política o social. Arendt explica la diferencia entre vita activa y vita contemplativa, analizando como la historia occidental ha dado más importancia a la contemplación propia de los filósofos sobre la acción, y propone reconsiderar la importancia de la acción en el contexto público ya que en esta es donde se revela la identidad individual y se encuentra la libertad. Para ello toma conceptos clave de la filosofía antigua.
En el epígrafe 1 Arendt explica las tres actividades fundamentales de la vita activa; labor, trabajo y acción. La labor está relacionada con las necesidades biológicas del ser humano, siendo cíclica y repetitiva; siendo la condición humana de esta la propia vida. En segundo
lugar, está el trabajo, cuya condición humana es la mundanidad, y hace referencia a la creación de objetos útiles y duraderos, permitiendo al hombre dejar huella en el mundo a través de la construcción. Por último, la acción. Esta es la forma mas elevada de vida activa, y se refiere a la llevada a cabo en el espacio público, exclusiva de los seres humanos como seres políticos. Su condición humana es la pluralidad. La acción es la más relacionada con la natalidad. Esta no sería necesaria si todos los hombres fuésemos iguales. Todos somos lo mismo (seres humanos), pero nadie es igual.
En la era moderna, la acción ha sido relegada por el predominio de la producción y el consumo, lo que ha empobrecido la dimensión política de la vida. Arendt critica que intentemos definir la "naturaleza humana" de manera esencialista, como si fuera un objeto. Esta aspiración, según ella, sería propia de una perspectiva divina, no humana. Solo Dios podría definirnos desde fuera; nosotros existimos como quiénes somos, no como qué somos.
En cuanto al segundo epígrafe, "La expresión de vita activa", Arendt analiza el conflicto entre filosofía y política a partir del juicio a Sócrates. Recupera la visión griega (especialmente aristotélica) de las formas de vida: la dedicada al placer, la política y la contemplativa. Tras la desaparición de las polis, la contemplación se impuso como forma de vida libre, marginando la política. Arendt busca recuperar esa dimensión política de lo humano.
En el tema nos preguntamos ¿Cuáles son las condiciones indispensables para que algo se humano? Ser humano implica tener cuerpo y ser animal, pero eso no basta para definir lo humano. El género (ser hombre/mujer) o raza (blanco/negro) no determinan por sí mismos lo humano, y su uso como criterio ha llevado a racismo y misoginia.
Por esto, en el epígrafe 3, Arendt destaca el mensaje de Heráclito acerca de que solo los hombres que son los mejores y que buscan realizar actividades inmortales en su vida mortal, adquieren la verdadera condición de hombre; los demás son simples animales. Para ella, la dignidad humana se encuentra en la capacidad de actuar, de iniciar, de construir un mundo común junto a otros. En este sentido, La condición humana se sitúa plenamente dentro del pensamiento humanista, al defender que el ser humano no se define por su naturaleza biológica, sino por su libertad de actuar en el mundo con otros.
Los conceptos presentados se relacionan con la serie "Black Mirror". La serie es una exploración de la condición humana en la era tecnológica. En ella se plantean dilemas éticos, morales y sociales que muestran como afecta la tecnología a nuestras vidas ampliando/ deformando aspectos esenciales. Esto se relaciona directamente con lo que Arendt denuncia sobre la modernidad: la acción política y la identidad personal se ven desplazadas por la lógica de la producción y la eficiencia técnica.
Relacionado con la deshumanización de Ortega y Gasset, en la serie vemos como se puede perder la propia identidad por causa de las RR. SS. Esto coincide con la advertencia de Arendt sobre la pérdida del "quién" en la era moderna, en la que la pluralidad (nuestra condición de seres únicos en un mundo compartido) se sustituye por la uniformidad.
Vemos también como el poder y la estructura social afectan en la condición humana. La tecnología pasa a ser un medio de control en el que el ser humano pierde la autonomía y se somete a sistemas opresivos. Esto refleja la crítica de Arendt a las formas modernas de dominación, en las que la libertad se vuelve ilusoria.
Un punto central de Arendt es que la modernidad ha provocado una "alienación del mundo", es decir, un alejamiento del espacio común donde las personas pueden actuar, hablar y convivir como ciudadanos. En "Black Mirror", vemos esta alienación en multiples formas.
Este fragmento pertenece al texto de "Lo posthumano", de Rossi Braidotti. En el, Braidotti hace una crítica al humanismo clásico, ya que este ha quedado obsoleto en el contexto contemporáneo, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XX. El posthumanismo es la condición que marca el fin de la oposición ente humanismo y anti-humanismo, mirando de un modo propositivo a nuevas alternativas. Los puntos de vista del posthumanismo no son contrarios al humanismo, si no que se han transformado, descentralizando al humano.
Rossi Braidotti es una filosofa italo-australiana, figura clave del feminismo europeo contemporáneo. Se inspira en el pensamiento de personas como Foucault y en el feminismo materialista. El libro fue publicado en 2013, en pleno auge de: la biotecnología, la inteligencia artificial, la edición genética (como CRISPR); la hiperconectividad digital y el big data y una creciente conciencia sobre la crisis ecológica global (Antropoceno).
Estas transformaciones exigen repensar quiénes somos, que significa ser humano, y cómo nos relacionamos con otros seres vivos y no vivos.
Parte de dos grandes momentos históricos: en el 1º giro copernicano hay un desplazamiento de Dios como centro hacia el hombre, lo que da lugar al humanismo. En el segundo giro copernicano se cuestiona esa centralidad desde una crítica al sujeto humanista, individual, autónomo y racional .. A partir de aquí emergen nuevos núcleos, en función de quien esté en el centro se concibe de una manera u otra el mundo. Braidotti explica tres corrientes del posthumanismo actual: filosofía moral, forma reactiva de lo posthumano; science and technologies, forma analítica de lo posthumano; y posthumanismo crítico, su propia visión de este.
El posthumanismo reactivo lo explica Rossi como una ética que responde desde la negación o el negativismo; se opone al cambio y se aferra a estructuras tradicionales. Este teme la pérdida del "sujeto humano" como figura central y defienden lo humano frente a la tecnología. En esta habla sobre las ideas de Nussbaum. Esta defiende la dignidad humana y las condiciones reales de las personas para desarrollar sus capacidades. Critica el modelo neoliberal y defiende políticas que apoyen a los marginados, pero se centra en una "conservación" de lo humano y del ser individual, y Braidotti está en desacuerdo con ello, pues para ella la ética debe incluir a entidades no humanas.
Por otro lado, encontramos la forma analítica del posthumanismo con las science and technologies; el cual cree en una mejora del ser humano mediante la tecnología. Aspira a superar los límites del cuerpo o la muerte. Braidotti considera esto una prolongación del humanismo liberal ya que mantiene la obsesión con el individuo autónomo, racional y dominante; centrado en privilegiados. Esto es el transhumanismo del que hablamos en el temario.
Por último, esta habla del posthumanismo crítico, el cual ella defiende sta perspectiva rompe con el antropocentrismo y promueve una visión relacional, afectiva y situada del sujeto, que no se limita a los humanos. Aboga por una ética afirmativa y ecológica, en la que animales, ecosistemas y tecnologías son considerados agentes éticos. Para Braidotti, el posthumanismo crítico es una oportunidad política para superar la visión individualista y construir un mundo más justo, sostenible e inclusivo.
"Elon Musk anuncia el primer implante de un chip de su compañía Neuralink en el cerebro de un humano" Esta noticia se relaciona con el posthumanismo debido a que estos desarrollos buscan integrar interfaces cerebro- máquina desafiando los límites de lo que significa ser humano. El cuerpo ya no es una frontera cerrada, sino un territorio abierto a la intervención tecnológica, algo que el temario asocia con la emergencia de subjetividades posthumanas.
El posthumanismo cuestiona la idea de una identidad puramente humana y propone que la mente puede expandirse a través de lo digital. Si Neuralink avanza al punto en que los pensamientos puedan transmitirse instantáneamente a una computadora o incluso a otra persona, estaríamos viendo un nuevo tipo de conciencia interconectada, más allá del individuo biológico.
En tercer lugar, Neura link representa el enfoque transhumanista: la mejora del ser humano a través de la tecnología, pero aferrado al sujeto moderno, individual y autosuficiente. Con neuralink se pretende potenciar habilidades cognitivas desde una lógica elitista. Esto lo critica braidotti porque lo considera una critica reactiva y no transformadora del posthumanismo.
Por último, relacionamos esto con la necesidad de una nueva ética racional y posthumanista que controle los problemas éticos que surjan del transhumanismo como afirma braidotti.