Documento de Universidad sobre los modelos de explicación racional en los presocráticos. El Pdf analiza la influencia religiosa de Homero y Hesíodo en la filosofía griega, explorando las ideas de Heráclito y Parménides, y la distinción entre explicaciones de la naturaleza basadas en la forma o la materia, útil para estudiantes de Filosofía.
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La religión y las condiciones sociopolíticas imperantes en Grecia en la época en que se produjo el nacimiento de la filosofía.
Jonia. Mítico padre de la cultura helénica, sobre todo con la "recensión" de la obra homérica hecha por Pisistrato en el VI a C. Homero da, pues, una versión distanciada sobre algo doblemente distanciado de la Grecia donde nacieron las ideas: el mundo de la aristocracia derivada de las invasiones nórdicas que había acabado con la civilización marítima de Micenas, aportando una religión de muchos dioses casi humanos, divinidades más vinculadas al terruño y a la naturaleza, sin poder tampoco llenar todo el ámbito religioso del alma humana, cuyo fondo está ocupado en Grecia por una oscura religiosidad mistérica.
Los dioses de Homero son una sociedad inmortal de nobles. LHay una preeminencia absoluta de la nobleza (areté), del honor guerrero, y todos los valores morales están subsumidos a estos dos valores principales.
Las reglas del destino son inviolables tanto para los hombres como para los dioses.
El poder político es algo compartido; sus decisiones son siempre (pueden serlo) cuestionables por los que de alguna forma participan del poder.
El destino regula las relaciones entre las distintas voluntades llevándolas a un punto de equilibrio. "principio de orden" ajeno a los principios en discordia.
Los dioses no son trascendentes. Los dioses tienen una estructura idéntica a la de los héroes, pero llevada a sus últimas consecuencias.
La función de los sacrificios es atraer la simpatía de los dioses, o por lo menos, la de evitar su agresividad.
El mundo de los dioses y el de los héroes tienen un punto de contacto.
La muerte es algo más allá de lo cual no hay nada, pero algo que el héroe debe aceptar porque su destino es inmutable.
Pero, si después de la muerte no hay nada, ¿qué es la psykhé? Aquello que permanece tras la muerte; es algo que carece totalmente de dignidad. En el Hades se alojan los muertos insensibles, imágenes de aquellos que ya perecieron. El muerto pierde la belleza física, la vitalidad o forma de vida, sólo queda la psykhé (alma), 1 de 19imagen de lo que una vez fue vida. Mientras el cuerpo pervive, el alma depende del cuerpo, se encuentra prisionera del cuerpo.
Los poemas homéricos están dotados de las siguientes particularidades que los diferencian de otros poemas que se hallan en el origen de otros pueblos y de otras civilizaciones:
En el orden de las ideas, el mundo de los héroes homéricos queda todavía muy lejos de la época de la filosofía incluso en carácter y tono vital: como ha señalado H. D. F. Kitto, lHomero había sido un resplandor retrasado que alumbraba glorias de una época ya para él muy pasada, en medio de otra época oscura.
a fines del siglo VIII a C., realismo pesimista, presagia los más sólidos logros, tanto en lo filosófico como en lo social, en sus dos grandes poemas: Teogonía y Trabajos y días.
Eros, ofrece algo de borrador mítico de futuras racionalizaciones del devenir de la naturaleza y de la historia; pero el segundo poema, sobre todo, partiendo de, por cinco edades:
Intenta establecer una jerarquía de los dioses que viene a ser una jerarquía de valores abstractos. Intenta establecer unos valores morales universales que sirvan de modelo a todos los humanos.
Hesíodo es la cristalización - para los griegos - de los valores campesinos. A. Hesíodo representa el sistema de valores de la vida tranquila, la paz frente a la guerra, lo cómodo frente a lo incómodo, lo fácil ante lo difícil, el sedentarismo frente al nomadismo, ...
Areté deja de ser simple potencia, simple fuerza, areté pasa a ser aquello que está en justa armonía con los dioses.
En la teogonia hesiódica se pueden encontrar todos los elementos que componen estructuralmente las cosmogonías milésicas.
Dos tipos de descripciones distintas: en la primera se trata de describir el combate de los dioses, y paralelamente a esto, se trata de describir el combate del mundo.
A partir del siglo VI empieza a predominar la dinámica pregunta-respuesta. Esto lleva a desembocar en la dialéctica del siglo V.
El origen del cosmos es anterior al origen de los dioses, lo que implica hacer una genealogía del cosmos independientemente de los dioses.
Olof Gigon sitúa en la Teogonía de Hesíodo el nacimiento de la filosofía. Con Hesíodo, la filosofía, como algo completamente nuevo, se separa de la poderosa tradición de la poesía homérica, en la segunda mitad del siglo VIII a. C.
Por el principio de lo que existe; es la pregunta por el principio filosófico que, desde entonces, no dejará de seguir siendo planteada por la filosofía.
El propósito de Hesíodo en la Teogonía no es sólo hablar de la verdad y de los orígenes, sino también del Todo.
En estos versos se halla en germen, a grandes rasgos, el desarrollo filosófico.
La palabra cfojquiere decir "hendidura, hondonada" y pertenece al verbo,
Cuando Hesíodo se pregunta por el principio, se está refiriendo a la sustancia más simple e indiferenciada. Para Hesíodo, el principio tiene que ser lo más indeterminado y confuso. No puede ser algo determinado, por la sencilla razón de que todo lo determinado y diferenciado tiene que brotar de él.
A diferencia de la religión pública y estatal, que es una religión estética, centrada en el cuerpo y en la vida presente, la religión mística es una religión 3 de 19ética, y más aún, escatológica y soteriológica con un interés básico por el alma y por la vida de ultratumba. Si la religión pública encuentra su expresión artística en la epopeya y en las artes plásticas, la religión mística se expresa sobre todo en la tragedia y en la música. Si la religión pública representa la concepción del mundo y los ideales de vida de una aristocracia que desciende de los guerreros de la Ilíada, la religión mística constituye más bien la cosmovisión de las clases sometidas (campesinos, artesanos, tal vez esclavos), descendientes de los aborígenes pre- helénicos.
En la religión de los misterios, tanto el ritual como la mitología se ampliaron y adquirieron un nuevo nivel de conciencia, acorde con la renovada esperanza en la salvación del alma y en la vida divina de ultratumba.
Para Homero y para Hesíodo, referencia para las creencias públicas de la religión pública, todo es divino, porque todo lo que sucede se explica en función de las intervenciones de los dioses.
Estos dioses son hombres amplificados e idealizados y, en consecuencia, sólo difieren de nosotros en cantidad y no en cualidad. La religión pública de los griegos constituye una especie de naturalismo,
Como opuesta a este tipo de religion, nos encontramos con las religiones órficas, mistéricas. Los misterios que influyeron sobre la filosofía griega fueron los misterios órficos. el orfismo proclama la inmortalidad del alma y concibe al hombre según el esquema dualista que contrapone cuerpo y alma.
El núcleo de las creencias órficas es el siguiente:
dos principios, que se hallaban en contraste y en lucha entre sí: el alma (demonio) y el cuerpo (como tumba o lugar de expiación del alma).
Un factor fundamental de la religión griega, que influyó decisivamente en el nacimiento de la filosofía, es que los griegos no tuvieron libros sagrados,, no poseyeron una dogmática fija e inmodificable. Esta carencia de dogmas, y de personas encargadas de custodiarlos, otorgó una amplia libertad al pensamiento filosófico, que no halló obstáculos como los que habría encontrado en comunidades orientales.